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   Esta última expansión coincide, curiosamente, con algunos de los privilegios que se conceden a la Orden, cuando una bula papal de 1163 conocida como Omne Datum Optimun, otorga a los templarios la capacidad de conservar íntegros los botines capturados a los sarracenos, les exime de pagar el diezmo por sus propiedades aunque podrán recibirlo de otros, les facilita tener sus propios capellanes –impidiendo que nadie externo a la Orden controlara sus movimientos– y les permite incluso construir sus propias capillas e iglesias. De hecho, no en vano algunos historiadores creen que tras la financiación y diseño de las primeras catedrales góticas se encontraban los templarios. Sólo así se explica la aparición de una técnica constructiva con elementos tan innovadores –a la vez que arabizados– como el arco ojival, o la inclusión de complejos cálculos matemáticos y físicos en la ejecución de unas obras en piedra que parecían desafiar a la gravedad.

   Pero, de ser cosa de los templarios, ¿de dónde obtuvieron los conocimientos necesarios para ese nuevo modelo de arquitectura?

   Más que una novela
   Ahí justo es donde entra la investigación histórica que realicé para la redacción de "Las puertas templarias". Mi hipótesis es que, si los templarios accedieron a la reliquia del Arca y a su contenido, fue en ésta donde descubrieron la información necesaria para acometer esa empresa.

   No es mi intención desvelar demasiado la trama implícita en mi novela "de investigación" –así me gusta llamarla–, pero ya aventuro que las Tablas de la Ley no son las primeras piedras inscritas que entrega una antigua divinidad a los humanos. Mucho antes de que Moisés recibiera en el Sinaí tan valioso documento, el dios de la sabiduría egipcio Toth entregó a los hombres unos textos –las "tablas esmeralda"– en los que se contenían "todos los secretos del cielo y la tierra". Imhotep, el arquitecto que construyó la primera pirámide durante el reinado del faraón Zoser de la III Dinastía, recibió los planos de su edificio en una de esas tablas. Es más, la idea de las mismas se helenizó con la llegada de los faraones ptolemáicos al país del Nilo, convirtiendo a Toth en Hermes Trismegisto, y acuñando el mito del saber inscrito en piedra de forma tan profunda que hasta el Renacimiento llegarán los buscadores de esas "tablas esmeralda".

   No es, por tanto, demasiado osado establecer una relación entre las piedras de Toth y las tablas de Moisés, sobre todo si pensamos que éste último, si hemos de creer lo que dice la Biblia, fue príncipe de Egipto. Además, de esa forma se explicarían las conexiones arquitectónicas, de proporciones matemáticas y hasta de distribución que existen entre algunos templos del Antiguo Egipto y las catedrales de los templarios.

Tanto en el tímpano principal de la basílica de la Magdalena de Vézelay (s. XII) como en el "Libro de los Muertos" egipcio redactado hacia el 1500 a.C. se contiene una escena idéntica: un ángel –o un dios– pesa el alma del difunto y valora si merece la vida eterna o la condena a ser devorado por un monstruo. ¿Cómo es posible semejante coincidencia iconográfica?

   Es cierto que mi investigación en este terreno, en la que he invertido los últimos tres años y más de doscientos mil kilómetros por Europa y norte de África, no ha hecho más que empezar. Sin embargo ya ha arrojado sus primeros resultados. La existencia de un "saber religioso" nacido en Egipto y adoptado por los constructores de catedrales se demuestra en los paralelismos existentes entre ciertas imágenes del "Libro de los Muertos" y la estatuaria de los tímpanos de algunos de estos recintos cristianos. En Vézelay o en la catedral de Notre Dame de París, pueden verse en sus tímpanos principales una escena del llamado "Juicio Final" en la que un ángel pesa el alma de los difuntos y decide si condenarlos a ser engullidos por un monstruo con cabeza de cocodrilo o enviarlos al descanso eterno. Pues bien, el "Libro de los Muertos" egipcio –un texto de más de 5.000 años de antigüedad– describe cómo el dios Anubis pesa el alma del faraón en una balanza y decide si salvarlo o condenarlo a ser devorado por una criatura con cabeza de cocodrilo y cuerpo de león. ¿Casualidad? ¿Una improbable coincidencia de conceptos barajada por artistas de tiempos y estilos bien distantes? ¿O tal vez fruto de una transmisión de conocimiento del que los templarios fueron sus últimos depositarios?

   Yo, desde luego, me inclino por esto último. ¿Y usted?

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